Евреи Индии

Казалось бы, капля в море, тем не менее евреи в Индии не только создали несколько самобытных вариантов религиозно-культурной модели, но и заявили о себе, как о полноправном этносоциальном элементе индийского общества.

Итак, кто они — индийские евреи?

Начнем с того, что евреи Индии не представляют собой единой группы, а состоят из нескольких общин, различающихся культурно, лингвистически, исторически, религиозными обрядами и социально-экономическим уровнем.

Кочинские евреи

С юго-западной частью Индии (ныне — штат Керала) и городом Кочин с середины XIV века связана история одной из еврейских групп — кочинских евреев. По преданиям, их предки оказались здесь в конце I века н.э. Предания также связывают кочинцев с исчезнувшими десятью коленами Израилевыми или с выходцами из вавилонского пленения. Научно обосновать данный факт, разумеется, не представляется возможным. Скорее, кочинские евреи — потомки переселенцев из Ирана, Йемена, других стран Азии.

Под влиянием кастовой системы Индии у кочинских евреев начали формироваться три строго ограниченные группы: «черные», в которую входили потомки ранних переселенцев и внешне они почти не отличались от окружающего населения; «белые», или «парадеси», буквально — «чужеземцы», так называли евреев, селившихся здесь с конца XV века; и «коричневые» — люди из местных племен, принявшие иудаизм, — они были на положении работников-слуг в семьях первых двух групп. Группы эти не смешивались и заключали браки исключительно внутри групп. У «белых» и «черных» евреев были свои отдельные синагоги; у «коричневых» своя молельня появилась только в 1932 году. Синагога «белых» кочинских евреев построена в 1568 году; в последующие столетия перестраивалась, реставрировалась, расширялась и получила известность во всей Индии и за ее пределами. В 1968 году в торжествах в честь 400-летия этой синагоги приняла участие премьер-министр Индии Индира Ганди. В честь юбилея синагоги была выпущена индийская почтовая марка. Синагога «Пардеши» до сих пор относится к числу основных достопримечательностей региона.

В конце 1940-х — первой половине 1950-х годов большая часть кочинских евреев совершила алию на историческую родину. Первыми уехали «черные» евреи, затем «парадеси». В начале XXI века в Индии осталось несколько десятков кочинцев. В Израиле сейчас их проживает около 4000. Отметим, что и в Израиле эти две группы не сливаются в одну, а сосуществуют раздельно: таково наследие многовековых кастовых взаимоотношений. То же относится и к горстке евреев, еще живущих в Кочине.

Бней-исраэль

Бней-исраэль, другая еврейская группа в Индии, значительно более многочисленная, чем кочинские евреи. Как и когда они оказались в Индии, неизвестно, но легенда гласит о кораблекрушении недалеко от Бомбея и о чудесном спасении семи мужчин и семи женщин, которые добрались до берега и там и поселились. Несмотря на полный отрыв в течение многих веков от остального еврейского мира, члены этой общины, хотя и не знали Торы, отмечали главные иудейские праздники, почитали субботу, соблюдали посты, совершали обряд обрезания, помнили и передавали из поколения в поколение основные молитвы. Называя себя «бней-исраэль» (сыновья Израиля), они подчеркивали свою принадлежность к еврейскому народу.

С конца XVIII века бней-исраэль переселились в Бомбей, где познакомились с представителями других еврейских групп — ближневосточных и европейских. Это значительно усилило их еврейское самосознание: они ощутили, осознали себя не маленьким одиноким и изолированным народом, а частью большого и разнообразного еврейского мира. Бней-исраэль начали получать светское образование и проявили себя в разных сферах искусства, в «свободных» профессиях, в бизнесе. А.Эрулкар был одним из лечащих врачей Махатмы Ганди; д-р Э.Мозес в 1937–1938 годах был мэром Бомбея. После образования Государства Израиль тысячи бней-исраэль переселились туда. Этому способствовало и решение Верховного раввината Израиля о том, что «бней-исраэль несомненно принадлежат к потомству Израиля».

Для еврейских общин в арабских странах Индия издавна не была terra incognita. Купцы-евреи часто посещали индийские порты Сурат, Бомбей и другие. В XIX веке многие из них стали переносить свои деловые предприятия в Индию. Так в Индии образовалась еще одна еврейская община — багдади. Настоящий расцвет багдади в Индии начинается с поселения в Бомбее в 1820–1830-х годах нескольких крупных предпринимателей, среди которых особую роль сыграл Давид Сассун (1792–1864) — выходец из влиятельной и богатой семьи багдадских евреев. Он обосновался в Бомбее с 1833 года и вскоре возглавил общину переселенцев из Ирака.

Давид Сассун организовал ряд торговых фирм с отделениями в крупных городах Индии, Китая, Японии, банки, страховые общества, различные промышленные предприятия. В Бомбее на его деньги была построена синагога «Маген-Давид», в городе Пуна — синагога «Охел Давид». Он финансировал издание газеты на еврейско-арабском языке, основал ряд школ, библиотек, больниц, сиротских домов, благотворительных обществ, помогал ученым и литераторам.

Отношения багдади с бней-исраэль были очень разные. Первоначально багдади не признавали бней-исраэль настоящими евреями, не вступали с ними в брак, даже есть вместе отказывались, хотя и были вынуждены молиться в их синагогах. После появления синагоги, предназначенной для багдади, разделение только усугубилось. Только во второй половине ХХ века, уже в независимой Индии, немногочисленные оставшиеся в Бомбее багдади и бней-исраэль кое-как объединились в относительно единую еврейскую общину. В конце 1940-х годов большинство багдади покинули Индию, переехав в Англию, США, Израиль, а также в Бирму, Индонезию, Сингапур, Гонконг.

Ашкеназская община

Разумеется, в Индии появилась и ашкеназская община. Небольшое число иммигрировало в Индию из стран Европы после Первой мировой, но главным образом — в годы Второй мировой войны. Из английских евреев вышло немало деятелей — управленцев высокого ранга, которые сыграли видную роль в модернизации государственного аппарата и управления Индией в последние десятилетия британского владычества. Это, к примеру, Р.Д.Айзекс (маркиз Рединг), в 1921–1926 годах вице-король и генерал-губернатор Индии; сэр Л.Абрахамс, в начале ХХ века секретарь по финансовым делам Индии, осуществивший реорганизацию и упорядочение денежной системы страны. В Индии сохраняется благодарная память о российском еврее, выдающемся бактериологе В.Хавкине, который доказал инфекционную природу холеры и в 1893–1895 годах провел вакцинацию населения разработанной им противохолерной вакциной, а затем и противочумной. Созданная им противочумная лаборатория в Бомбее была преобразована в 1925 году в специализированный институт, названный именем Хавкина еще при его жизни.

Бней-эфраим

О группе иудействующих бней-эфраим известно совсем немного. Бней-эфраим утверждают, что происходят от колена Эфраим и что они путешествовали из Израиля через Персию, Афганистан, Тибет и Китай 1600 лет назад и прибыли в южную Индию более тысячи лет назад. Бней-эфраим формировались как каста неприкасаемых. Они живут в штате Андхра-Прадеш, они, как и многие другие неприкасаемые, отошли от индуизма, но перешли не в буддизм, как сотни тысяч других неприкасаемых в Индии, а в евангелическое христианство. Процесс их присоединения к иудаизму начался, очевидно, в 1980-х — 1990-х годах и продолжается по сию пору. Основателем и лидером общины считается Шамуэль Якоби, бывший христианский священник. Шамуэль приехал в Иерусалим в 1980-е и пришел к убеждению, что они являются потомками евреев, после чего около 50-ти семей изучили иудаизм, выучили иврит и построили синагогу. Они соблюдают еврейские праздники и читают свитки Торы на иврите. Однако злые языки говорят, что «евреи бней-эфраим пытаются сбежать от бедности и покинуть регион Андхра-Прадеш, где засуха и неурожай привели 3000 крестьян к долгам и самоубийствам. Они — одни из самых бедных евреев в мире, практикующих иудаизм. Они жаждут услышать о своем еврейском происхождении и признании израильским раввинатом, просто чтобы получить паспорт этой страны, где они смогут практиковать иудаизм гораздо лучше — вдали от бедности и голода».

Бней-менаше

После Второй мировой войны о своем еврействе заявили несколько тысяч человек в штатах Мизорам и Манипур, называющие себя бней-менаше. Бней-менаше считают, что они — потомки исчезнувшего колена Менаше. Этнически они представители народностей мизо, куки и чин, коих в пограничье Индии, Мьянмы (Бирма) и Бангладеш проживает аж 4 миллиона человек.

Бней-менаше считают, что песня, которую мизо и куки поют на празднике урожая и которая описывает события, похожие на описываемые в Книге Исхода (враги гонятся за ними через море красного цвета, перепела и облачный столп), свидетельствует об их происхождении от древних евреев.

В конце XIX — начале ХХ века христианские миссионеры обратили их в протестантизм разных направлений. В 1960-е годы сформировалась небольшая иудейская община мизо и начала устанавливать контакты с Израилем и с общиной Бней-Исраэль. В 1970-х годах бомбейский ОРТ предоставляет несколько учебных стипендий для мизо, но местная бомбейская община отказывается рассматривать их как евреев. В начале 1980-х несколько молодых мужчин-мизо приехали в Иерусалим учиться в ешиву. В 1989 году первые 25 бней-менаше совершили алию, в 1990-е годы переселились новые группы, так как репатриация мизо начинает пользоваться поддержкой правого политического лагеря в Израиле. Интересно, что большинство бней-менаше расселялись в поселениях Гуш-Катифа в секторе Газа, а после 2005 года — в Иудее и Самарии.

Алия бней-менаше продолжается, хотя и с определенными трудностями. Предпринимались попытки остановить ее вообще как со стороны Израиля, так и со стороны Индии. В 2006 году правительство штата Мизорам запретило гиюр на своей территории, протестуя против миссионерской деятельности, направленной на отторжение граждан штата от их родины. Соответственно, если ранее прошедшие гиюр мизо выезжали в Израиль на основании закона о возвращении и при поддержке «Сохнута», то теперь они въезжают в Израиль как туристы и в этом качестве пытаются проходить гиюр, что весьма сложно из-за израильских законов, препятствующих обращению туристов в иудаизм.

Как живет еврейская община в Индии сейчас?

В целом современная жизнь еврейской общины в Индии похожа на все общины мира. После окончания Второй мировой войны была предпринята попытка создания федерации синагог, которая почти сразу после создания распалась на две враждующие фракции, одна из которых ориентировалась на консервативное движение в американском иудаизме, а другая — на ортодоксальное. Позже возникла новая объединенная организация, вошедшая в состав союза еврейских общин Британского Содружества наций. Евреи Кочина поделились на тех, кто вошел в Ассоциацию евреев штата Керала и не вошел.

В 2002 году возникла новая организация под названием Еврейский конгресс Индии, но появился и Совет евреев Индии. Тем не менее евреи Индии достойно представлены во всех международных и всемирных еврейских организациях. В Индии практически нет антисемитизма. В Индии действует ряд еврейских организаций, в том числе Всемирная сионистская организация, Бней-Брит, Еврейский клуб в Мумбаи, Всемирная женская сионистская организация, «Хадасса». ОРТ способствует развитию еврейского образования, а также помогает бедным евреям Индии приобрести ценные навыки.

Этот обзор составлен по материалам исследований Президента Ваада М.А.Членова.